[關於賽德克巴萊] 出草

沒做太多資料收集，因為我也沒時間做。僅僅只是想聊聊「出草」這件事。

威尼斯首映後，國外的影評陸續評論了「出草」的血腥。尤其以中國的影評最妙，用「這種以暴治暴的手段」如此來形容出草。

小時候，國小的教科書課本上，一定都有念到吳鳳的犧牲。大致上的意思就是，某個叫做吳鳳的漢人，為了遏止原住民出草的陋習，決定犧牲自己。他告訴頭目說，某時某刻山下有個穿紅衣的人經過，可以任憑你們處置。那人正是吳鳳。最後在吳鳳感人的犧牲下，原住民才停止出草的習慣。（當然，經過現在的史實追蹤後，發現這故事根本就是虛構的，而吳鳳更是一個奸商，這些不是我要講這故事的原因，就按下不表了）

 所以從小在我們的教育裡，出草就是一個血腥、野蠻的行為。

一直到我上了大學，認識了一些原住民的文化，開始對以上的觀念動搖了。

讀到的文本皆是解釋：出草是原住民跟敵人化解紛爭的方式，獵取首級之後，代表仇恨就此消弭。這是我讀到的部份，相關的解釋還可以看這兩篇文章，或自行google：「泰雅爾族〈Tayal〉出草文化」、「出草戰爭」。

在此之前，我就反問自己：把出草當作一個解決仇恨的手段，不管從信仰的角度，或是從文化角度來看，我可以理解，但如此解釋「出草」是不是太過美化了？出草之後代表消弭仇恨、靈魂彼此原諒，那麼死者靈魂有接受這件事嗎？他死後不怨恨嗎？這是不是過於一廂情願了呢？

然而，我又想到原住民出草之後，他們是將首級放在祭壇上，而不是隨意丟棄，或是遮遮掩掩的，怕招來報復。要是漢人來處理這種獵首的故事，大概免不了要加上怨靈半夜跑來，陰魂不散的鬼吼：「我一定不會放過你......」之類的聊齋劇碼。

從這個角度一想，我就發現原住民對於「死亡跟靈魂」的概念跟漢人差異很大。

大學時期，念到排灣族時，講到排灣族的家屋（以頁岩做成）。老師當時在介紹的時候，說到家屋裡面的床舖翻開以後就是家中長輩的墓穴。排灣族屬於室內葬，家中長輩去世後，都是葬在家屋內。
聽到這個習俗時，我的想法是：喔買嘎，那麼晚上睡覺不是都睡在祖先的身體上面？好可怕。

但現在想一想，漢人的文化裡，對死亡是畏懼的、是恐懼的。我們被教導要遠離死亡，死亡是噁心、恐怖、邪惡的。
 原住民他們對死亡的觀點，這個我就不敢評論了，畢竟沒做多少功課，寫錯了我怕以後沒有臉去見我的人類學老師。（笑）

不過，若是從文化的角度去看，我也不禁反思，臺灣文化真的畏懼死亡嗎？
其實老一輩的臺灣人，對於死亡是尊敬卻不恐懼的。臺灣文化裡，將送大厝（棺材）視為一種寬容慈善的好人好事。老一輩的人，甚至會先買好壽衣和塔位。
 
我想到人間條件二裡面，那個帶著女兒去幫二二八事件罹難者收屍的母親（這段故事是根據真實事件改編的），她一邊擦著死者的身體，一邊說：「來，把我當做阿母，把他們當作你的兄弟姊妹，身軀放乎軟，我幫你解開繩索，你們現在自由了........若知道路，阿母跟你說，再遠也要回去，知否？」也許這段話是劇場虛構的，但能替陌生的叛亂者（當時的界定）收屍，甚至葬在自己家後院裡，足見臺灣人民早期對死亡的寬待。

 我們對死亡的恐懼，到底是「臺灣文化」影響了，還是「漢族文化」影響了呢？


 我不是想歌頌死亡，只是藉由我對出草的想法，突然想到了不同種族間的差異。出草行為的確原始、野蠻，不值得鼓勵。但認為這是以暴制暴，更質疑莫那魯道起而反抗不是要為賽德克族爭取生存權益，為何要讓老弱婦孺自殺。這一類的言論，讓我覺得他們還是以「他族」的思考去評論，並沒有真正瞭解這塊土地、這群人。
 
尤有甚者，做出這種評論的人能尊重臺灣其他的文化嗎？關於這點，我是不抱期望的（笑）。
 

ps：關於賽德克巴萊的威尼斯影評（中國人、法國人、德國人我都略看了），是我寫文主因，但在此不做連結。謝謝。